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维克多·弗兰克尔《活出生命的意义》——
存在之虚无,是20世纪普遍存在的现象,这可能是由于,人类在成为真正的人之过程中,所经受的双重丧失。
在人类历史之初,人丧失了赖以指导其行为并因此产生安全感的某些动物本能。动物所具有的那种安全感,好比天堂一样,对于人类来说是永远地失去了,人类不得不做出选择。
此外,在最近时期,人类还遭受到另一种丧失,那就是原本作为其行为根基的传统迅速地消减——丧失了告诉他必须做什么的本能,丧失了告诉他应该做什么的传统,有时人甚至连自己想做什么都不知道。
这样,他要么去做别人所做的事——随大流;要么做别人希望他做的事——集权主义。
一项统计调查显示,在欧洲学生中,25%的人多少都有存在之虚无症状。在我的美国学生中,这个数字不是25%,而是60%。存在之虚无的主要表现是厌倦。现在我们能够理解叔本华的话了:人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间。
事实上,对精神病学家来说,厌倦所带来的问题要比焦虑带来的多。而且这些问题日益严重,因为自动化可能导致普通工人的闲暇时间越来越多,而许多人不知道该如何利用这些大量的闲暇时间。
比如,我们来看看“星期日神经官能症”——人们在忙碌了一周后,突然觉得生活没有了内容,其内心的空虚感凸显出来。类似抑郁、暴躁和药物依赖这样的普遍现象,除非我们承认其背后的存在之虚无,否则是难以理解的。
此外,存在之虚无还戴着各种各样的面具和伪装出现。有时,遭遇挫折的人对意义的追求会通过追求权力(包括追求权力之最原始的形态即金钱)得到替代性补偿。
还有一些时候,遭遇挫折的人对意义的追求会被追求享乐所替代。这就是为什么存在之挫折常常会转向性补偿的缘故。
在这类病例中,我们可以观察到性行为在存在之虚无中会变得异常恣肆。神经官能症病例中也有相似情况,人们注意到,这种症状侵入存在之虚无中,会在那里继续滋长。
假若我们不能在心理治疗之外辅以意义疗法,那我们永远也不可能治愈他们。因为通过填补患者存在之虚无,他就能够免于复发。
马格达·B.阿诺德说:“任何一种治疗方法必然也是意义疗法,不管后者所占比重是多少。”
为什么我的理论要取“意义疗法”这个名字?Logos是个希腊语词,指的是“意义”。意义疗法,或者某些学者所谓的“心理疗法的第三个维也纳学派”,着眼于人类存在的意义以及对这种意义的追求。
意义疗法着眼于未来,着眼于患者在将来应当完成的意义。与心理分析相比,意义疗法不那么内省和溯旧。
努力发现生命的意义,是人最主要的动力。这就是为什么我用“追求意义”一词,而不用弗洛伊德心理分析学说强调的快乐原则(我们也可以叫它“追求快乐”),也不用阿德勒心理学派的“追求权力”或者“追求优越”之说。
意义疗法把人看成这样一种存在:他主要的担忧是实现某种意义,而不仅仅是满足欲望和本能的需求,或者是调和本我、自我与超我之间欲望的冲突抑或适应社会和环境,在这一点上,它与心理分析分道扬镳。
意义疗法,基于存在主义的动力性,它既不表现为与被压抑的本能抗争的冲突,也不表现为与内化的成人之间的冲突,而是体现在个人与存在的关怀遭遇时,引发的内在冲突:维生的渴望与必死的事实、追求随心所欲的自由与无法逃避选择的责任、渴望与他人联合成更大的整体与只能独自迎接自己的命运、寻求并依赖意义生存与没有明确意义的生命。这些我们只要活着就无法避免的冲突和张力构成了存在主义治疗下的动力。
存在主义心理动力学的角度看,深度不是意味着探索过去,而是对自己当下存在状态的深度反思,并且充分和深入体验当下。
寻求意义,是人最基本的动机,我们生活的目标就是寻找意义。
不存在一个生来就确定好的人生意义等待着我们去实现或完成——生命是唯一和独特的,不会存在任何的成功榜样供你借鉴和参考。
我们不得不接受生命是开始于本身没有明确意义,我们必须在一段不确定时间和经历的人生中去摸索和创造属于自己的独特意义。
生命的意义在每个人、每一天、每一刻都是不同的,所以重要的不是生命之意义的普遍性,而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。
这个问题就好比问一个棋手:“告诉我,大师,世界上最佳的招法是什么?”离开特定的棋局和特定的对手,压根儿不存在什么最佳的招法,甚至连较好的招法也不存在,人的存在也是这样。
你不应该追问抽象的生命意义。每个人都有自己独特的使命。这个使命是他人无法替代的,并且你的生命也不可能重来一次。这样,每个人生命的任务就是特定的,完成这些任务的机会也是特定的。
由于生命中每一种情况对人来说都是一种挑战,都会提出需要你去解决的问题,所以生命之意义的问题实际上被颠倒了——
人不应该问他的生命之意义是什么,而必须承认是生命向他提出了问题——
简单地说,生命对每个人都提出了问题,他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。
对待生命,他只能担当起自己的责任。因此,意义疗法认为,负责任就是人类存在之本质。
存在之本质对责任的强调反映在意义疗法的绝对命令中:“要像是在经历第二次生命,仿佛你已经获得重生;再不要像过去那样,一定要避免犯同样错误!”
在我看来,没有比这几句格言更能激发人的责任感了。首先,它要求你设想现在就是过去;其次,过去能够被改变和修补。这就使人能够直面生命的有限性及自身生命的终结性。
意义疗法试图使患者认识到自己的责任,因此必须使他决定自己为什么负责、对什么负责以及对谁负责。
意义疗法既非说教亦非祈求,既不是道德劝戒也不是逻辑推理。
用一种形象的方法来比喻就是,治疗师扮演的角色好比眼科专家而不是画家。画家试图向我们表达他自己所见的世界是什么样子,而眼科医生试图让我们自己去观察世界实际上是什么样子。
意义疗法师的作用是拓展患者的视野,使他意识到其生命潜在的所有意义。
我们说人要担负起责任,要实现生命的潜在意义,是想强调生命的真正意义要在世界当中而不是内心去发现,因为它不是一个封闭的系统。
我将这种构成特点表述为“人类存在之自我超越”——它表明了一个事实:人之所以为人,是因为他总是指向某种事物或某人(他自己以外的某人)——不论是作为有待实现的意义还是需要面对的他人。
人越是忘记自己——投身于某种事业或献身于所爱的人——他就越有人性,越能实现自己的价值。
所谓自我实现,绝不是指某种可以实现的目标,因为人越是追求这个目标,越是容易失去它。
所以,不要只想着成功——你越想成功,就越容易失败。
成功就像幸福一样,可遇而不可求——它是一种自然而然的产物。幸福总会降临的,成功也同样:常常是无心插柳柳成荫。
我希望你们的一切行为服从良心,并用知识去实现它。总有一天你会发现,当然是相当长的时间之后,注意,我说的是很长一段时间后!——正是由于这种不