“20世纪的一个奇迹
《活出生命的意义》是美国最具影响力的十大图书之一，此书作者是著名心理学家维克多·弗兰克尔。
弗兰克尔于年出生，年去世，他的一生几乎涵盖整个20世纪。同时因为他的特殊经历，弗兰克尔被称为20世纪的一个奇迹。
维克多·弗兰克尔虽然弗兰克尔只花了9天时间写完《活出生命的意义》，但这本书的来历却十分坎坷和艰难，因为它见证了弗兰克尔一段炼狱般的经历。
除去心理学家和大学教授，·弗兰克尔还有一个特殊的身份——犹太人。
纳粹时期，作为犹太人，他和家人都被关进了奥斯维辛集中营，父母、妻子、哥哥全都死于*气室中，只有他和妹妹幸存下来。
然而，弗兰克尔不但超越了集中营残酷的非人折磨，更将自己的囚徒经历与学术结合，开创了闻名世界的意义疗法，成为继弗洛伊德的心理分析、阿德勒的个体心理学之后维也纳第三心理治疗学派，并通过写作《活出生命的意义》一书，替人们找到绝处再生的意义，也留下人性史上最富光彩的见证。
虽然在集中营里度过了噩梦般的日子，但弗兰克尔依然对生命充满极大的热情，出狱之后的人生仍然活得非常精彩，在心理学上取得了不俗成就，成为一位长寿老人，67岁开始学习驾驶飞机，并在几个月后拿到驾照，80岁还登上阿尔卑斯山，他的一生堪称传奇。
《活出生命的意义》是一本讲述生存问题的书，在书中，弗兰克尔很少谈及自己在集中营里，忍受的常人无法想象的艰辛，苦难和摧残，而是更多地谈论那些让人坚强活下去的勇气和决心，向我们传递着这样一种观点：即使是在最为恶劣的情况下，生命都有其意义。
今天，通过弗兰克尔在书中讲述的牢狱生活，我们来分享3点对人生具有极大启发意义的人生感悟，重新思考我们究竟为什么而活。
01知道为什么而活的人，便能生存
在集中营时，有个狱友告诉弗兰克尔他做了一个很奇怪的梦，梦中有个声音告诉他，战争将在年3月30日结束，于是他满怀希望，对此深信不疑，坚信梦会成真。但是，随着日子的临近，没有任何迹象表明战争会在那天结束。到了2月29号那天，这个狱友突发高烧，死在了他以为战争会结束的3月30日那一天。从外表的症状看，他是死于伤寒，然而真正导致死亡的是他信念的崩塌。
一个人内心是否充满勇气与希望，会影响他的情绪和自身免疫力。当内心的希望突然消失，剩下的就只有绝望，进而影响身体抵抗力，导致生命的终结。
这也就是为什么在集中营里，死亡率最高的时刻出在圣诞节期间。
那时囚徒们都以为圣诞节时战争即将结束，期盼的自由不久就会来临，但是圣诞节过去，期待的战争胜利并没有如约而至，希望却越来越渺茫。沮丧、失落的情绪不断蔓延，让他们的身体越来越差，直到希望完全破灭，直接导致集中营里80％的囚犯死去。
从表面上看，这些囚徒死于食物短缺，气候寒冷，或是狱中出现的流行病，然而真正的原因是他们内心失去了信念，看不到任何希望，更不知道自己为什么而活。
几乎每个在集中营的囚徒都有过自杀的念头，这种念头源于绝望的处境，源于时时刻刻笼罩的死亡威胁。然而，在集中营的第一个夜晚，弗兰克尔就发誓不去触碰带电的铁丝网自杀，因为对他而言，自杀没有任何意义。
尼采说：“知道自己为什么而活的人，便能生存。
弗兰克尔一直把这句话视为座右铭。
他之所以能够活下来，有两种力量始终支撑着他，一种是弗兰克尔在进入集中营时被没收的关于“意义疗法”的未竟手稿，他要把它全部写完。另一种是对家人的无限牵挂，尤其是对新婚妻子的爱。
只要心中有信念，有牵挂的人和事，看到未来的某个目标，即使在最恶劣的环境下，都有活下去的精神动力，生命都有存在的意义。
相比弗兰克尔在残酷环境下的信念，如今有着舒适生活条件的我们，反而找不到为何而活的目标和意义。弗兰克尔指出，这是存在之虚无的普遍现象，主要表现就是厌倦。
心理学上有一种流行病叫“星期日神经官能症”，指的是人们在忙碌了一周之后终于可以休息，却突然觉得生活没有意义，内心的空虚感扑面而来，做任何事都提不起精神。
于是，我们会质疑生命的意义到底在哪里，活着有何用处，难道就是日复一日地重复循环？
弗兰克尔认为，我们不应该询问生命的意义是什么，而必须承认是生命向我们提出了问题。
换言之，就是生命对我们每个人提出了问题，我们必须通过对自己生命的理解来回答这个提问，而理解的途径就是我们勇敢承担起自己的责任。
在集中营的那段艰难岁月，正是生命向弗兰克尔提出的一个人生难题，而弗兰克尔并没有逃避或埋怨，他主动承担起自己的责任，未完成的书稿和挂念着的亲人，都需要他自己来完成这个生命课题。他通过自己的实际行动，给出了他的答案。
那么我们也需要问下自己，生命向我们提出了什么问题，而我们又该如何回答这个问题。每个人都有自己独特的人生任务，他人无法代替我们完成。这就好比你问一个棋手，世上是否有最佳的下棋招法，棋手会说：离开特定的棋局，根本不存在最佳的招法，人的存在也是这样。
我们每个人的生命任务都是特定的，唯有负起对自身生命的责任，我们才能感受到生命的意义，不再觉得空虚厌倦，也就知道自己真正为何而活。
02在任何环境中，人都有选择的自由
美国心理学家约翰·布鲁德斯·华生提出过一个理论：环境决定论，该理论主张一个人的心理发展是环境影响或塑造的结果，有什么样的环境就有什么样的心理和行为。华生认为，在刺激和反应之间有着固定的联系，如果给人一个固定的刺激，就会引起人相同的行为。
人类无法避免受制于环境，在集中营这个独特结构的恶劣生活环境中，会迫使囚犯适应特定的行为模式，他们冷漠自私，自甘沉沦，消极处世的行为是囚犯对外部环境刺激的统一反应，因为没有选择，所以只能被动接受。
他们从“为什么”的愤怒和恐惧，逐渐变成“这就是命”的消极接受，最终精神彻底崩溃，死在集中营里，成为集中营恶劣条件下的牺牲品。
然而囚犯对集中营这一封闭世界的反应，是否真的表明人无法逃脱他所在环境的影响，这些囚徒，真的没有任何选择吗？
作为囚犯之一的弗兰克尔当然也很痛苦，在死亡面前，似乎已经没有选择。
但是，弗兰克尔却看到，有些囚徒居然每天用玻璃片把胡子刮干净，高贵地面对苦难，或是走过一个个屋子主动安慰别人，把自己的最后一块面包赠予他人。
而弗兰克尔自己也主动“选择”用积极的态度面对集中营里的生活，做些力所能及的事情，帮助囚徒做心理疏导，让他们在苦难中找到生命的意义，寻回自尊。
在集中营里，每时每刻都需要作出决定，要么屈从于致命的暴力，要么保持自我内在的自由，这会决定每个囚徒是否成为环境的玩物，抛弃自由和尊严而成为标准的囚徒。
其实，在外部刺激和囚徒的反应之间存在一个空间，在这个空间里，每个囚徒都有选择反应的自由和能力，他们内心的成长全在面对外界刺激的反应里。
如果囚徒无视这个空间的存在，就等于放弃了选择的自由，并且推卸自己的责任。
在可怕的外部条件下，包括弗兰克尔在内的一小部分囚徒，选择克服人性的冷漠和暴躁，始终保持一定的精神自由和独立意识，积极面对集中营的非人生活。外界的恶劣环境非但没有击垮他们，反而让他们更为坚强和互助，最终坚持到了出狱的那一天。
在这些囚犯眼中，最终成为什么样的人，取决于他们内心自己的决定，而非集中营生活的影响。
古罗马著名的斯多葛学派哲学家爱比克泰德曾写到：
伤害我们的并非事情本身，而是我们对事情的看法。事情本身不会伤害或阻碍我们，他人也不会。真正使我们恐惧和惊慌的，并非外在事件本身，而是我们思考它的方式。使我们不安的并非事物，而是我们对其意义的诠释。
世间万物不是为迎合我们的期望而出现的，它们该怎么发生就怎么发生，一切不在我们自身的东西都无需紧张，我们该怎么行动就怎么行动，是消极处置，还是积极面对，选择的自由始终在我们手中，我们依然有选择自己态度和行为方式的自由。
而选择积极主动，就意味着我们对自己的人生负责，个人行为取决于自身的抉择，而不是外在的环境，从外界“环境决定论”的手中夺回了我们自己的“选择权”。
表面看上去命运、基因、环境决定了我们当下的现状，让我们没得选择，只能被动等待。但是怨天尤人消极处世，把苦难的责任推卸给外部环境，寻找心理宣泄，对现实没有任何帮助。我们对于遭遇的积极回应，才能让我们成为掌控自己生命的主人。
03敢于面对苦难，从而赋予生命意义
在集中营里，生存下来的概率不超过二十八分之一。大多数囚犯经常会问：我能从集中营活着回家吗？如果不能，所有这些苦难就都没有意义。
然而，弗兰克尔思考的问题却是：所有这些苦难、死亡到底有没有意义，如果没有，那么就压根就不该忍受，也不值得活下去。
换言之，如果我们无法勇敢面对生命中的苦难，这份苦难就毫无意义，当我们勇敢面对苦难的那一刻，生命就有了意义。
一个患有严重抑郁症的患者来寻求弗兰克尔的帮助，他深爱的妻子不幸离世，他始终无法接受这个事实，觉得生命失去了所有的意义，所以患上了抑郁症。
弗兰克尔问他：如果先离开的那个人是你，你的妻子会怎样？
“她怎么能受得了这样的苦呢！”患者痛苦地回答。
弗兰克尔说：“你看，她免除了这样的痛苦，因为你替代了她的痛苦，当然，代价是你现在还活着，并且陷入了深深的痛之中。”
患者听后立马释然很多，逐渐找到了自己痛苦的意义，他的痛苦也就不再是痛苦，最终选择勇敢地活下去。
我们的一生都会有快乐和悲伤的时候，就好比一块硬币的两面，尽管我们都希望自己只有快乐的经历，但是痛苦无法避免，我们不应当